第一章

第一章—基督升天後使徒們的行蹤

1. 首先，猶大這個賣主的位置，由馬提亞[1]取代，他如前所述[2]，也是七十門徒之一，被揀選擔任使徒職分。此外，為了服事會眾，藉著禱告和使徒們的按手，有七位蒙認可的弟兄被按立為執事[3]，其中司提反是其中之一[4]。他是在主之後，第一個在受按立時被主的殺害者用石頭打死的人，彷彿他就是為此目的而被提升的[5]。因此，他成為第一個領受與他名字相稱的冠冕[6]之人，這冠冕屬於基督的殉道者，他們配得勝利的獎賞。

2. 接著，雅各，古人因其卓越的美德而稱他為「公義者」[7]，據記載他是耶路撒冷教會的第一位主教。這位雅各被稱為「主的兄弟」[8]，因為他被認為是約瑟的兒子[9]，而約瑟被認為是基督的父親，因為童貞女許配給他之後，「還沒有迎娶，就從聖靈懷了孕」[10]，正如聖福音書的記載所示。

3. 革利免在他的《假說集》第六卷[11]中如此寫道：「因為他們說，彼得、雅各和約翰在我們的救主升天之後，彷彿也蒙主所偏愛，卻不爭奪榮譽，反而揀選了公義者雅各作耶路撒冷的主教。」[12]

4. 但同一位作者，在同一著作的第七卷中，也記載了關於他的以下事情：「主在祂復活之後，將知識傳授給公義者雅各、約翰和彼得，他們又將知識傳授給其餘的使徒，其餘的使徒又傳授給七十門徒，其中巴拿巴是其中之一[13]。但有兩位雅各[14]：一位被稱為公義者，他從聖殿的殿頂被扔下，並被一個漂布匠用棍子打死[15]；另一位則被斬首[16]。」保羅也提到了這位公義者雅各，他寫道：「至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。」[17]

5. 那時，我們的救主對奧斯羅恩國王的應許也實現了。因為多馬在神的感動下，差遣達太到埃德薩，作為基督信仰的傳道者和宣教士，正如我們前面從那裡發現的文件中所示[18]。

7. 當他來到那裡時，他藉著基督的話語醫治了押格魯；並藉著他的作為，使那裡所有的人心態歸正，引導他們敬拜基督的能力，使他們成為救主教導的門徒。從那時直到現在，整個埃德薩城都歸於基督的名下[19]，這也提供了我們救主對他們施恩的非凡證明。

8. 這些事情是從古代記載中得來的；但現在讓我們再次轉向神聖的聖經。當猶太人因司提反殉道而對耶路撒冷教會發動第一次也是最大的逼迫時，除了十二使徒之外，所有門徒都分散到猶太和撒馬利亞各地[20]，有些人，正如神聖聖經所說，遠至腓尼基、塞浦路斯和安提阿，但還不敢向外邦人傳講信心的道，因此只向猶太人傳講[21]。

9. 在這段時間裡，保羅仍在逼迫教會，進入信徒的家裡，將男女拖走並關進監獄[22]。

10. 腓利，也是與司提反一同受託擔任執事的人之一，在那些分散的人當中，下到撒馬利亞[23]，他被神的能力充滿，首先向那地居民傳講了道。神的恩典與他同工，能力如此強大，以至於連行邪術的西門和許多其他人也被他的話語所吸引[24]。

11. 西門當時聲名顯赫，藉著他的魔術，對那些被他欺騙的人產生了如此大的影響力，以至於他被認為是「神的大能」[25]。但在這時，他對腓利藉著神的能力所行的奇妙作為感到驚訝，他假裝並偽造了對基督的信心，甚至接受了洗禮[26]。

12. 令人驚訝的是，直到今天，那些追隨他最不潔淨的異端的人[27]也做著同樣的事情。因為他們效法他們的祖先，潛入教會，像一種瘟疫和麻風病，極大地折磨那些他們能夠注入隱藏在他們自己體內的致命而可怕毒素的人[28]。這些人中的大多數一旦被發現其邪惡，就被驅逐出去，就像西門自己被彼得識破後，受到了應得的懲罰[29]。

13. 但隨著救主福音的傳講日益進展，某種護理引導了一位來自埃塞俄比亞女王的官員[30]，因為埃塞俄比亞直到今天仍按照祖傳習俗由一位女性統治。他，作為外邦人中的第一個，因著啟示從腓利那裡領受了神聖話語的奧秘，並成為全世界信徒的初熟果子，據說他是第一個回到自己的國家宣揚普世之神的知識和我們救主在人間賜生命的居留[31]；因此，藉著他，預言確實得到了應驗，預言說：「埃塞俄比亞向神伸出雙手。」[32]

14. 除此之外，保羅，那個「蒙揀選的器皿」[33]，不是「由人，也不是藉著人，而是藉著耶穌基督自己和使祂從死裡復活的神父的啟示」[34]，被任命為使徒，藉著異象和從天上啟示而發出的聲音，蒙召配得[35]。

腳註

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腳註

[1] 見《使徒行傳》一章23-26節。

[2] 卷一，第十二章，第2節。

[3] 認為這七位是執事的觀點，最早出現在愛任紐（《反異端》I. 26. 3；III. 12. 10；IV. 15. I），然後是居普良（《書信》64. 3），並在第三世紀成為羅馬教會普遍接受的觀點（因為他們有四十六位長老，但只有七位執事；見下文，卷六，第四十三章），此後幾乎被普遍接受。支持這一觀點的理由是：早期一致的傳統，這七位所承擔的職責與後來的執事相似，以及在《使徒行傳》第六章中與「七位」相關的詞語διακονία（diakonia，服事）和διακονεῖν（diakonein，服事）。然而，必須指出的是，古代傳統並非一致支持這一觀點，因為屈梭多模（《使徒行傳講道集》第十四篇）否認了這一點；此外，這七位和後來的執事的職能並不相同，因為前者負責耶路撒冷教會的財務事務，而後者僅作為主教的助手。事實上，第二世紀的主教，而非執事，負責教會財務。最後，不能僅憑與這七位相關的διακονεῖν和διακονία詞語的使用來判斷，因為這些詞在《使徒行傳》和新約其他部分中總是泛指，從未用於官方意義，更具決定性的是，在同一段經文中，相同的詞（διακονία）也用於使徒；這七位是「管理飯食」（διακονεῖν ταῖς τραπέζαις），使徒則要專心「傳道」（διακονία τοῦ λόγου）。因此，從語言學角度來看，稱使徒為「執事」的理由，與稱這七位為「執事」的理由一樣充分。另一方面，反對這七位是執事的觀點，有以下事實：路加或其他新約作者從未稱他們為「執事」；新約或新約之外的任何地方都沒有告訴我們耶路撒冷教會有執事，儘管路加有很多機會稱這七位為「執事」，如果他認為他們是執事的話；最後，根據伊皮法紐（《異端》XXX. 18），他那個時代巴勒斯坦的伊便尼派教會只有長老和會堂主管（Archisynagogi）。這些伊便尼派是猶太基督徒反動派，他們拒絕與大公教會在正常發展中一同前進；因此，在第四世紀他們中間沒有執事，至少具有重要意義。

鑑於這些考慮，我不得不懷疑傳統的認定，儘管幾乎所有學者都毫無異議地接受了它（參見，例如，萊特富特在其《腓立比書註釋》中關於「基督徒事工」的文章）。只剩下兩種可能性：要麼這七位只是一個臨時委員會（如屈梭多模所持，以及現代，除其他人外，維特林加在其著名的《會堂論》中，和斯坦利在其《使徒時代論文集》中）；要麼他們是教會中永久職位的原始形式，而非執事。前一種可能性是存在的，但路加對任命的強調反對這一點，而且這些人被選來執行的職責，隨著教會的增長只會增加而非減少，因此如果舊的委員會不繼續，就需要創建一個新的類似委員會。

在我看來，支持第二種可能性有很多理由。本註的篇幅限制了對該主題的全面討論。但可以提出：首先，我們在《使徒行傳》中頻繁提到耶路撒冷教會中一群被稱為「長老」的人。我們沒有關於這些長老任命的記載，但很明顯，當使徒們提議任命這七位時，他們不可能已經存在。其次，儘管這七位是如此突出和有影響力的人，但在《使徒行傳》後續章節中，他們從未作為一個整體被提及，而每當我們預期他們會與使徒一同被提及時，總是提到「長老」。最後，當長老們第一次出現時（《使徒行傳》十一章30節），我們發現他們被委託執行這七位最初被任命執行的相同職責：他們接受安提阿教會送來的施捨。至少可以說，這是一個非常自然的結論，即這些「長老」擔任的職位，其設立我們在《使徒行傳》第六章中讀到。

反對將這七位與耶路撒冷教會的長老等同的觀點，可能會提出：首先，路加沒有稱他們為長老。但他們最初可能沒有被稱為這個名字，後來才獲得；在這種情況下，在後來的時代提及他們時，人們自然會稱最初被任命的為「這七位」，以區分他們與他們的繼任者「長老」——這些眾所周知且頻繁提及的官員，其人數很可能隨著教會的增長而增加。因此，路加省略「長老」這個名字比他省略「執事」這個名字更容易解釋，如果他們是執事的話。其次，可能會有人反對說，這七位被任命執行的職責與我們所知的長老所承擔的職責不相稱。然而，當我們意識到主教也發生了同樣的發展時，這個反對意見就失去了其分量，正如哈奇在其《早期基督教會的組織》中，以及哈納克在其該著作的翻譯和《使徒教訓》的版本中，都非常清楚地指出的那樣。此外，就這七位而言，他們顯然是耶路撒冷教會中僅次於使徒的最重要人物，同時又「充滿聖靈」，因此，隨著使徒們逐漸分散，這七位的繼任者被委託執行除了純粹財務職責之外的其他職責，這是非常自然的。

本註中提出的理論並非新穎。它最初由伯默（在其《教會法論文集》中）提出，隨後由里奇爾（在其《古天主教教會的起源》中）跟進，並以某種修改形式被蘭格（在其《使徒時代》中）和萊希勒（在其《使徒與後使徒時代》中）接受。在得知該理論已被他人提出之前，我自己也曾採納並以更詳細的形式將其納入1888年春天在一次牧師協會上宣讀的論文中。我對其有效性的信心當然因得知它已被上述傑出學者所堅持而增加。

[4] 見《使徒行傳》六章1-6節。

[5] 見《使徒行傳》七章。

[6] στέφανος（stephanos），「冠冕」。

[7] 雅各在新約中沒有被稱為「公義者」，但希格西普（由優西比烏在第二十三章引用）說，自基督時代以來，所有人都因他極大的虔誠而如此稱呼他，他以這個名字聞名於歷史。

[8] 見上文，卷一，第十二章，註13。

[9] 優西比烏的證詞支持半兄弟理論；因為如果他認為雅各是馬利亞的兒子，他就不能這樣說。

[10] 《馬太福音》一章18節。

[11] 關於革利免的《假說集》，見卷六，第十三章，註3。關於革利免的生平與著作，見卷五，第十一章。

[12] ἀλλ᾽ ᾽Ι€κωβον τὸν δίκαιον ἐπίσκοπον τῶν ῾Ιεροσολύμων ἕλεσθαι（all' Iakōbon ton dikaion episkopon tōn Hierosolymōn helesthai），大多數手稿和版本都如此讀。

拉默爾，並由海尼興跟隨，根據兩個重要抄本的權威，將ἕλεσθαι（helesthai，選擇）替換為γενέσθαι（genesthai，成為）。然而，另一種讀法也同樣，如果不是更好的話，得到支持。

我們不知道基督升天後多久，公義者雅各在耶路撒冷教會中擔任了領導職位。他無疑很快就變得突出，因為保羅在公元37年（或40年）訪問耶路撒冷時，除了彼得之外還見到了他。但我們不知道他在公元51年的耶路撒冷會議（《使徒行傳》十五章和《加拉太書》二章）之前擔任領導職位，在那裡他是三根柱子之一，至少在影響力上與彼得和約翰平等。但「教會的三根柱子」這個表達本身就排除了他以現代意義上的主教身份擔任教會主教的假設——他只是教會的統治者之一。事實上，我們從其他來源獲得了充分的證據，表明在那個早期時代，君主制主教制在任何地方都不為人所知。第二世紀及以後的所有作者都習慣於將他們自己的教會組織追溯到使徒時代，因此我們聽說使徒在各個教會中任命了主教，而我們知道主教制是第二世紀的發展。

[13] 見上文，卷一，第十二章，註3。

[14] 革利免顯然將主的兄弟雅各與亞勒腓的兒子雅各等同（比較上面剛才的話：「這些人將其傳給其餘的使徒」，其中「使徒」一詞，由於緊隨其後的「七十」，似乎以狹義使用，因此這位雅各是十二使徒之一），他因此被引用為表兄弟假說的見證（見上文，卷一，第十二章，註13）。帕皮亞斯也在魯斯（《聖物》I. p. 16）給出的一個片段中將兩者等同。但希格西普（由優西比烏在下文第二十三章引用）明確指出，有許多同名的人，因此他被稱為公義者雅各以區分他與其他人。優西比烏引用革利免的這段話，顯然沒有懷疑它與他自己關於雅各與基督關係的觀點相矛盾。事實上，這種矛盾只有在仔細檢查後才會顯現。

[15] 約瑟夫（《猶太古史》XX. 9. 1）說他被石頭打死。革利免的記載與優西比烏在下文第二十三章引用的希格西普的記載一致，請參閱。

[16] 西庇太的兒子雅各，於公元44年被希律亞基帕一世斬首。見《使徒行傳》十二章2節，以及下文卷二，第九章。

[17] 《加拉太書》一章19節。

[18] 見上文，卷一，第十三章。

[19] 基督教傳入埃德薩的日期不詳（見上文，卷一，第十三章，註1和註3），但它在第三世紀是主教的所在地，在優西比烏時代充滿了宏偉的教堂和修道院。

[20] 見《使徒行傳》八章1節。

[21] 見《使徒行傳》十一章19節。

[22] 見《使徒行傳》八章3節。

[23] 見《使徒行傳》八章5節。

[24] 見《使徒行傳》八章9節及以下。關於西門，見第十三章，註3。

[25] τὴν μεγ€λην δύναμιν τοῦ θεοῦ（tēn megalēn dynamin tou theou）。比較《使徒行傳》八章10節，其中有ἡ δύναμις τοῦ θεοῦ ἡ καλουμένη（hē dynamis tou theou hē kaloumenē）。根據愛任紐（I. 23. 1），他被稱為「所有能力中最崇高的，即超越萬有的父」（sublissimam virtutem, hoc est, eum qui sit nuper omnia Pater）；根據游斯丁殉道者，《護教書》I. 26（見下文，第十三章），τὸν πρῶτον θεόν（ton prōton theon）；根據革利免《講道集》（II. 22），他希望被稱為「某種至高無上的神的能力」（ἀνωτ€τη τις δύναμις）。根據革利免《認可集》（II. 7），他被稱為「站立者」（hinc ergo Stans appellatur）。

[26] 優西比烏在此表達了早期教會的普遍信仰，他們從西門後來的生涯中，他被認為是所有異端的創始人，也是大異端本身，將他後來的偽善讀回他最初的歸信中，這種偽善使他在教會歷史中脫穎而出。使徒行傳的記載並沒有說他的信仰是虛偽的，如果暗示的話，也只是從他後來試圖用金錢購買神恩賜的行為中暗示出來。

[27] 優西比烏在此可能指的是西門派，一個異端教派（由游斯丁、愛任紐、亞歷山大的革利免等人提及），他們承認他為其創始人和領袖（儘管他們可能起源於較晚的日期），甚至將他視為神。他們極其放蕩和不道德。他們的教義逐漸呈現出明顯的諾斯底主義特徵，西門被視為所有諾斯底主義者（比較愛任紐，I. 27. 4），因此也是一般異端的父親，他自己就是大異端。因此，優西比烏在此可能只是指諾斯底主義者，或一般異端。

[28] 優西比烏與他那個時代的人一樣，對異端持有的外部和人為觀念的另一個例子。

[29] 《使徒行傳》第八章沒有提到西門遭受了什麼懲罰，除了彼得的斥責，希波呂托斯（《駁斥異端》VI. 15）稱之為詛咒，優西比烏可能將其視為應得的懲罰，其影響一直纏繞著他，最終導致他毀滅（見下文，第十四章，註8）。

[30] 《使徒行傳》八章26節及以下。根據聖經記載，這位女王是坎大刻；但坎大刻不是一個人的名字，而是一個女王王朝的名字，她們統治著麥羅埃，一個由尼羅河兩條支流形成的島嶼，位於埃及南部。見普林尼，《自然史》VI. 35（德爾芬版）；狄翁·卡西烏斯，LIV. 5；以及斯特拉博，XVII. 1. 54（穆勒版，巴黎，1877）。

[31] 愛任紐（《反異端》III. 12. 8）說這位太監回到埃塞俄比亞並在那裡傳道。但據我所知，沒有其他人將埃塞俄比亞基督教的起源追溯到他。我們對基督教傳入埃塞俄比亞的第一個確切知識是在第四世紀，在弗魯門提烏斯和埃德修斯之下，魯菲努斯，I. 9，給出了原始記載；然而，基督教很可能在此之前很久就存在於那裡。比較尼安德的《教會歷史》，I. p. 46。另見H. R. 雷諾茲在史密斯和韋斯《基督教傳記詞典》中關於「埃塞俄比亞教會」的文章，II. 232及以下。

[32] 《詩篇》十八篇31節。

[33] 《使徒行傳》九章15節。

[34] 《加拉太書》一章1節。

[35] 見《使徒行傳》九章3節及以下；二十二章6節及以下；二十六章12節及以下；《加拉太書》一章16節；《哥林多前書》十五章8-10節。